¿Hay algún evento, rito o ceremonia especial para celebrar Waqxakib’ B’atz, el año Nuevo sagrado Maya? y si se puede participar en estos eventos? Preguntan muchos de nuestros amigos en los días previos al sagrado día de Waqxakib’ B’atz, y la respuesta es: SI.
En Waqxakib’ B’atz’ se hacen grandes ceremonias con el fuego sagrado, se ora, se come, se danza, se alegra muchísimo y se corona el Ajaw Creador y Formador como la cabeza de todos los pueblos Mayas y del mundo entero, pero el precepto más grande y obligatorio que se hace antes de Waqxakib’ B’atz es hacer Zipanik’, Tob’anik, Tojinik.
¿QUE ES EL ZIP’ANIK’, TOB’ANIK, TOJINIK?
Bueno, Zip’anik’, Tob’anik, Tojinik, son tres principios mayas que significan, Regalar algo a alguien, hacer Generosidad, y Ofrendar al Creador y Formador, a las abuelas y abuelos mayas, a nuestros Ajkijab’ guías espirituales, y a alguien que esta en necesidad.
Estos tres principios fue la enseñanza más grande que nos dejaron nuestros abuelos B’alam K’iche, B’alam Akab’, B’alam Majakutaj, e Ik’ B’alam, para ser agradecidos por nuestra existencia, y por todo lo que tenemos de parte del Creador y Formador.
El sagrado Pop’ Wuj nos dice que nuestros primeros padres en el comienzo de su existencia y en el comienzo del tiempo sagrado, ellos desenvolvieron, desataron sus ofrendas y lo dieron con alegria, con gozo, y con lagrimas de gratitud y felicidad en sus ojos, ante el gran Uk’ux Kaj, Uk’ux Ulew, Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra.
Dice el sagraso libro maya, que espués de este acto de Zipanik, Tob’anik, y Tojinik que hicieron nuestros abuelos, vino sobre de ellos grandes bendiciones sobrenaturales de parte del Creador y Formador y de parte de todas las sagradas energías mayas, por eso que cada Waqxakib’ B’atz año nuevo sagrado ceremonial maya, desde tiempos milenarios los mayas hacemos Zipanik, Tob’anik, Tojinik, ante nuestro Ajaw, ante nuestras abuelas y abuelos mayas, y ante nuestros hermanos en necesidad.
Una de las grandes historias para motivar a practicar estos tres principos mayas de Zipanik, Tob’anik, Tojinik que usan nuestros sabios, es esta que dice así.
En tiempos milenarios de nuestro pueblo Maya hubo dos Nim etamnel Winaq’ (sabios Mayas) que iban por el camino; el primero se llamaba Jun Toj, el segundo Wukub’ Toj. En un tramo del camino, se toparon con un monte alto y desde allí vieron dos hombres que igual que ellos, se desplazaban a pie por el camino. Entretanto, llegó al lugar un tercer individuo, que se dirigió a los otros dos y les suplicó diciendo: «Denme por favor un poco de pan para comer, pues ya van dos días que me encuentro perdido y no he comido».
Uno de los sujetos, se hizo a un lado, extrajo las provisiones que había traído para el camino, y se las dió. El hombre que había llegado hambriento comió, bebió y pudo restablecer sus energías.
En tanto, el compañero del que fue generoso y dio al menesteroso, le dijo: «¿qué harás cuando necesites alimento, porque yo comeré lo mío, y no te voy a dar a ti?».
El otro le respondió: «¿Acaso piensas, que en tu comida me baso para ir por el camino?».
Luego del citado intercambio de palabras entre los dos compañeros de viaje, el que había sido generoso con el pobre, se sentó a su lado, para hacerle compañía. Permaneció allí, junto a él, hasta que acabó de comer. A continuación, lo que sobró, también se lo entregó, para que disponga de víveres durante el resto del trayecto que aún debe transitar hasta llegar a su casa.
Seguidamente, el menesteroso se despidió y prosiguió su viaje.
En ese momento el nim etamnel winaq’ (sabio) Jun Toj dijo a Wukub’ Toj: «El Creador y Formador no quiso que este precepto sea realizado por nuestra vía. Posiblemente, porque algún decreto severo ha sido sentenciado en el cielo y en la tierra sobre este hombre, y el Ajaw le presentó esta oportunidad de hacer Zipanik, Tob’anik, Tojinik (un grandioso acto de bien), para salvarlo a través del mismo».
Los hombres siguieron caminando, y también lo hicieron los nim etamnels (eruditos Mayas) detrás de ellos. En un tramo, el que había dado sus provisiones al mendigo, se sintió agotado, a causa del hambre.
Al contemplar la escena, su compañero le dijo: «¿Acaso no te advertí que no des de tu pan a otras personas?».
Al escuchar eso, Jun Toj propuso a Wukub’ Toj: «Nosotros tenemos alimento, démosle para que coma».
Wukub’ Toj le respondió: ¿Tú pretendes quitar de él el mérito?.
Debe tenerse en cuenta que el mérito suyo se tornará más grande, si en un momento de sufrimiento y aflicción como el que atraviesa, no se arrepiente de la bondad realizada. Además, de este modo logrará salvarse de la sentencia que fue decretada sobre él en los cielos y en la tierra.
Merced a estos padecimientos que le sobrevienen luego de la inmensa obra de bien que realizó, se adjudicará el derecho de que el decreto que ha sido sentenciado sobre él, sea abolido, y pueda conservar su vida.
El sabio continuó con su reflexión: «Vayamos a ver, pues en el rostro de este hombre con seguridad se deben notar ya signos de muerte, lo que sería el inicio de la manifestación del decreto que recayó sobre él».
Entretanto, el individuo se sentó debajo de un árbol, y quedó profundamente dormido. Por su parte, el compañero se alejó de él, y tomó otro camino.
Jun Toj dijo a Wukub’ Toj: «Ahora posicionémonos para ver, pues seguramente el Corazón del Cielo y el Corazón de la tierra quiere hacerle un milagro». Los sabios buscaron un sitio para pararse allí y aguardaron.
Breves instantes más tarde, una fiera salvaje se hace presente en el lugar. El feroz animal mostraba signos de un total enfurecimiento, y en ese estado, avanzó, hasta quedar junto al cuerpo de aquel que dormía.
Jun Toj dijo a Wukub’ Toj: «¡Pobre hombre, seguramente ahora morirá!».
Wukub’ Toj le respondió: «Dichoso ese individuo, pues el Corazón del Cielo y de la Tierra le hará un milagro».
En ese preciso instante, bajó de un árbol una peligrosa serpiente venenosa que pretendía matar al sujeto. Pero la fiera salvaje se abalanzó sobre el reptil, acabando con su vida. Luego de esto, el feroz animal volteó su rostro y se fue.
El n’im etamn’el winaq Jun Toj dijo a Wukub’ Toj: «¿No te dije que el Creador y Formador quería hacerle un milagro?”, no le quitemos pues a ese sujeto el mérito dándole de comer.
En eso, el hombre despertó, se puso de pie, y continuó la marcha.
Los n’im etamn’el Winaq’ (sabios Mayas), fueron tras él, lo llamaron, y le proveyeron alimentos y bebida. Cuando hubo acabado de saciar su hambre, le mostraron la serpiente, y el milagro que el Ajaw le había hecho, aquel hombre se arrodilló y agradeció al Creador y Formador por haberle preservado su vida de la muerte.
Al final Jun Toj dijo: «DICHOSO EL HOMBRE QUE HACE ZIP’ANIK’, TOB’ANIK, TOJIKIK (GENEROSIDAD ANTE EL AJAW, LOS ABULOS Y CON SU PROJIMO); PORQUE SERA SALVO DE LA MUERTE”.
Nuestros sabios ancestros dicen que la ceremonia más grande que todo Maya debe ofrecer antes y durante el día del Sagrado Waqxakib’ B’atz, es el hacer ZIP’ANIK’, TOB’ANIK, TOJINIK. Ellos dicen que antes de ofrecer el Pom, el Incienso, las candelas y todas las especies aromáticas ante el AJAW TZ’AKOL Y B’ITOL (Creador y Formador); el Maya debe cumplir con el primer precepto de Waqxakib’ B’atz que es hacer ZIP’ANIK’, TOB’ANIK, TOJINIK (Generosidad con el prójimo). Ellos dicen que la GENEROCIDAD con el prójimo es la Ofrenda más agradable y más grande y la más aceptada ante el amo de todo el cosmos en Waqxakib’ B’atz.
Porque de qué sirve arrodillarse, hacer reverencia y ofrecer ceremonia delante del Ajaw, delante de los nahuales y delante de las abuelas y abuelos que no los vemos, si al que vemos con nuestros propios ojos a nuestro hermano en necesidad no lo ayudamos, la unica manera de demostrar que verdaderamente amamos el Ajaw, los sagrados nahuales y nuestras abuelas y abuelos, es cuando tendemos la mano a la viuda, al huerfano, al menesteroso y al desamparado.
Nuestros sabios también dicen; que aquel que hace ZIP’ANIK’, TOB’ANIK, TOJINIK (ofrenda) ante el Ajaw y con el prójimo en Waqxakib’ B’atz; a esa persona se le dará más recursos y tendrá más y siempre dirá yo tengo, yo puedo, me alcanza y puedo ayudar. Pero aquel que es X’UY (Tacaño, egoísta y mezquino) que retiene el TOJ (La ofrenda) ante el Ajaw y con el prójimo, vendrá a pobreza y siempre dirá no tengo, no puedo, no me alcanza, estoy necesitado.
Por eso el hacer Zip’anik’, Tob’anik, Tojinik en Waqxakib’ B’atz es algo tan grande y poderoso, que es menester esforzarse en cumplir este precepto de manera óptima, dando al vecino al amigo que ésta necesitado, con un rostro que muestre alegría y generosidad, pues a través de aquel que recibe lo que le damos, la bendición llegará a nosotros, para que podamos disfrutar de la vida, sin que nada falte en nuestros hogares.
Nuestros sabios antes de Waqxakib’ B’atz, siempre aconsejan diciendo: Busca tu vecino y al que ésta más cerca de ti a tu hermano menos afortunado antes y durante el Waqxakib’ B’atz; y ofréndale de lo mucho que recibiste este año sagrado que termina y asegura tu victoria para el nuevo año sagrado que viene.
También dicen: Busca a tu AJQ’IJ ó tu AJTIJ aquel que te ha ayudado mucho con su entrega y sus enseñanzas; llévale una buena ofrenda de gratitud. Busca tus padres y tus mayores y dales una ofrenda, recuerda que si ellos no hubieran velado por ti cuando estabas pequeño no serias la persona que eres ahora.
Busca tus niños y en señales que el hacer ZIP’ANIK’, TOB’ANIK, TOJINIK (Generosidad) es la virtud más grande que todos los Mayas tenemos, que el TOJ (Ofrenda) Salva vidas y atrae la bendición sobreabúndate del Uk’ux Kaj, Uk’ux Ulew.
Luego de cumplir este precepto de Zip’anik’ con tu prójimo, ahora prepárate para celebrar el año nuevo sagrado Maya en la intimidad de tu hogar con tu familia y amigos o a nivel comunitario.
Gracias por su atención; rogamos que su ZIP’ANIK, TOB’ANIK, TOJINIK (ofrenda) antes y durante este próximo Waqxakib’ B’atz (3 de Mayo 2,024) desate sobre su vida, sobre su familia y sobre su negocio las grandes y abundantes bendiciones del Ajaw Tz’akol, B’itol, Uk’ux Kaj, Uk’ux Ulew en el próximo ciclo sagrado, así como fue desatado bendiciones sobrenaturales sobre nuestros primeros padres B’alam K’iche, B’alam Akab’, B’alam Majakutaj, e Ikí B’alam en épocas de Waqxakib’ B’atz como esta.
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